善行天下

智慧是一種善良

大家都認為有智慧的人容易成功，但是很少有人認識到，善良的人才是真正的智者，智慧的極致是善良。

“聞過則喜”、“從善如流”是很多人崇尚的境界，但是真正能做到的卻不多。我們說，每個人都應該不斷地聽取別人意見和建議，以便減少和改正自己的缺點，變得更趨向于“完美”。但是，善於聽取別人的意見並不是盲從於別人的意見，因此，怎麼才能既堅持自己的正確觀點又充分“尊重”別人的建議就不僅是一種美德，更是一種善良的智慧了。

日本歌舞伎大師勘彌在這方面給我們上了很有啟發意義的一課。

有一次，勘彌正準備登臺表演，突然，他的一名學生喊住他，“老師，您的鞋帶開了。”大師低頭一看，鞋帶果然開了。於是，他向學生道謝後，彎腰系好鞋帶。可是就在學生轉身走開之後，大師卻重新把鞋帶解開了。這奇怪的一幕被另一名學生看見。在大師下場後，這個學生悄悄問大師為什麼這樣做。勘彌大師回答道：

“這場戲的劇情是表現一個旅行者走了很遠的路之後的情形，因此，鞋帶的鬆開，更能增強旅行者長途跋涉的真實感。”

“可您當時為什麼不把這個情況告訴那個提醒您的學生呢？”

勘彌大師答道：“如果我當時把這個情況告訴他，他就會感到羞愧，以至於以後再也不會給我提意見了。這樣，對於他和我都不好。”

勘彌大師的善良之處就在於他的超人智慧。自己從善如流，聞過則喜，但是更維護了別人的自尊。

文藝復興時期的雕塑大師米開朗基羅也給我們提供了這方面的例證。

有一次，米開朗基羅完成了一座雕像，請朋友幫助提意見。有個人指出，雕像的鼻子過高，米開朗基羅聽後，轉身爬上高高的腳手架，手拿鑿子，對準雕像的鼻子雕鑿起來，大理石的粉末飄飄揚揚地灑落下來。一會兒，米開朗基羅從腳手架上下來，對他的朋友說：“你看，現在是否好一點了？”“太完美了”，朋友答道。其實，米開朗基羅並沒有真正修改雕像的鼻子，他的鑿子只不過是裝個樣子，灑落下來的大理石粉末是他提前就偷偷捏在手裡的。米開朗基羅既堅持了自己的審美觀點與藝術主張，又維護了朋友的自尊。這就是善良的智慧。

類似這種善良就是智慧的例子還發生在上個世紀80年代中國西部的一個小鎮上的一個雜貨店老闆身上。

一天，一個瘦弱的小男孩捏著一把零錢跑進一家雜貨店，顧不得擦汗，就把他手裡的零錢攤在高高的櫃檯上，怯生生地問老闆：“這些錢夠不夠買一個魚罐頭”。老闆看了一眼小男孩的打扮和他手裡的零錢，問道，“你為什麼要買魚罐頭？”小男孩說：“我媽媽病了，在醫院裡，大夫說她需要營養，我聽說魚能營養身體，這是我所有的零用錢，不知道夠不夠買一個魚罐頭。”老闆聽後，對小男孩說，“好，讓我數數你一共有多少錢。”老闆把小男孩放在櫃檯上的一小把硬幣整理了一下，開始一枚一枚認真地數起來，一共9角8分錢。

“好小子，你真行，這些錢正好夠買一個魚罐頭，一分不多，一分不少。”說著，老闆從貨架的最高一格上取下一個五香帶魚罐頭遞給小男孩，小男孩如釋重負，高興地接過魚罐頭飛也似的跑了。在那個因為少了一個魚罐頭而出現了一個空擋的貨架旁，標著五香帶魚罐頭的價碼：7元6角。

真正善良，不是像慈善家一樣施捨給窮人財物——慈善家可以為窮人做任何事，除了成為他們中的一員。品格的真正標誌是如何對待一個不能為你提供任何幫助的人。

我們說，善良的極致是智慧，但並不是所有的智慧都是善良。真正的善良，是一種讓世界充滿愛的願望，而不是一種希望別人知恩圖報的“投資”。有些人 “行善”的目的是為了“積德”，“積德”的目的是為了自己或後代子孫“有好報”，說到底，自私是這種“善良”的最終驅動力。

從另一方面來講，真正的善良應該是在充分維護別人的自尊心基礎上“隱蔽”的幫助別人，“善欲人見，不是真善”——助人為樂，與人為善，而不是給別人製造“感恩”的沉重負擔。

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